昨日本欄在議談中央協助台灣地區申報「世界遺產」將一舉兩得，既可滿足到台灣民眾「參與國際事務」的意願，又可使台灣民眾強化「台灣是中國的一部份」、「台灣走向世界只有由大陸出面才可成功」的意識，有利於遏止「文化台獨」時，也提到中央應當著手進行兩岸共同申報「媽祖」為「非物質文化世界遺產」的準備工作。

兩岸共同向聯合國世界遺產委員會申報「媽祖文化」為「非物質文化世界遺產」，不但同樣可收上述的「一舉兩得」之效，也是對韓國等一些東亞國家搶注「端午節」（包括龍舟賽和包粽子）、中醫為該國的「非物質文化世界遺產」等搶佔行為的反制。實際上，韓國同樣也流行「媽祖文化」，如果作為「媽祖文化」的發祥地和最盛行的中國，也讓韓國搶先申報「世遺」，實在是難以向國人尤其是海峽兩岸的媽祖信徒作出交待。

一九八九年十一月聯合國教科文組織第二十五屆大會通過了《嚴格保護民間傳統文化的建議》。「建議」要求各會員國充分意識到大量包含豐富的文化特性和各地民族文化淵源的口頭遺產正面臨消失的危險。應當採取法律手段和一切必要措施，對那些容易受到嚴重威脅的遺產施行保護。一九九七年十一月，聯合國教科文組織第二十九次會議通過了建立人類口頭與非物質遺產代表作的建議，「口頭與非物質遺產」的概念被確認。執委會在一五五次會議上制定了關於由聯合國教科文組織宣佈人類口頭與非物質遺產代表作的評審規則。二零零三年十月，聯合國教科文組織又通過了《保護非物質文化遺產公約》，確認了以「非物質文化遺產」的新概念來替代「口頭與非物質遺產」，並設立《人類非物質文化遺產代表作名錄》。同時，在等待正式實施的過程中，教科文組織繼續以兩年一次的進度評選人類「非物質文化遺產代表作」。二零零三年、二零零五年分別評選出二十八項和四十三項，加上二零零一年宣佈的十九項，到二零零五年十一月止，教科文組織共宣佈了「人類非物質文化遺產代表作」共九十項，其中中國有昆曲、古琴音樂藝術等申報成功。

評選「非物質文化遺產代表作」的標準有多項，其中有一條是「表明其深深紮根於文化傳統或有關社區文化歷史之中」，另有一條是「在歷史、藝術、人種學、社會學、人類學、語言學及文學方面有特殊價值的民間傳統文化表達」。而從歷史過程看，原有的「人類口頭與非物質遺產」主要獎勵兩類非物質文化遺產表現形式，其中第一種就是「一種定期發展的文化表現形式，如音樂或戲劇表演、宗教儀式或各類節慶儀式」。而「媽祖文化」完全符合上述標準，再加上「媽祖」也已被教科文組織譽為「和平女神」，故就很有機會獲世界遺產委員會通過接納其列入「非物質文化遺產名錄」。

實際上，據湄州媽祖文化研究中心的周金琰先生指出，「媽祖文化」經過千年演繹成為中華民族優勢傳統文化的重要組成部份，同時隨著華人對外拓展的足跡遍及世界，逐步融入西方人的宗教信仰，已是全世界的財富、全人類的遺產。「媽祖」時間上越千年，空間上無國界，文化內涵豐富、外延廣博，這些特質完全符合「非物質文化遺產」的定義含義，具備申報「世遺」項目所需的空間性、時間性、文化性三個條件。而「媽祖文化」所宣揚的媽祖見義勇為的高尚情操，不但是中華民族傳統美德的體現，也是全世界善良社會的普世價值。「媽祖信仰」所寄托的良好願望：促進國家昌盛、民族團結、民生富饒，同樣也是全世界人民的良好意願。因此，以「媽祖文化」來「申遺」，容易打動世界委員會委員及評審委員的心扉。

更重要的是，「媽祖文化」已成為海峽兩岸交流的重要橋樑和精神紐帶，「媽祖文化」促進了兩岸民間交流與交往。由於在台灣，「媽祖信仰」是最具影力的民間信仰，信眾約佔台灣全省人口的三分之二，而「媽祖文化」的發源地卻是在福建省的湄州島，故前往湄州島媽祖祖廟進香朝拜，已成為許許多多台灣民眾的平生夙願。近年來，海峽兩岸掀起一股方興未艾的「媽祖熱」，千千萬萬台灣民眾跨海朝聖。而大陸方面也多次組織福建媽祖民俗文物赴台巡展，一九九七年湄州媽祖金身巡遊台灣一百零二天、十九個縣市，參拜信眾近千萬人次，創造了兩岸交流中時間最長、範圍最廣、牽動人數最多的民間文化交流紀錄。二零零二年，泉州天后宮媽祖直航澎湖進行民間民俗文化交流，湄州媽祖金身也首次直航巡安金門，並因此而啟動了湄州三千噸級對台客運碼頭，實現了湄州金門的客運直航。海峽兩岸「媽祖文化」本源一體，台灣的眾多媽祖廟均認同這一點，迄今已有一千三百家台灣媽祖廟到湄州媽祖廟認祖歸宗，佔全台灣地區媽祖廟的百分之六十五。因此，兩岸「媽祖文化」的交流是對「文化台獨」的有力駁斥。

為此，我們建議，國台辦、文化部、統戰部、宗教事務局等中央部委辦，盡早統籌研究兩岸共同以「媽祖文化」向聯合國教科文組織世界遺產委員會申報「非物質文化遺產」，並應將之排在最優先項，優先於與已名列「世遺名錄」的昆曲具有同質性、且是地方戲曲的粵劇等的擬申報項目。