臺灣原住民祭祀活動一覽

  祭祀,歷來是中華民族古老傳統文化中的一部分。與大陸同根共祖的臺灣地區原住民也是如此,其內容和形式更為豐富多彩。
  農事祭
  臺灣原住民進行農事祭最主要的農作物對象是粟,其次是旱稻與薯芋,故最主要的祭祀儀為「粟祭」,目的在於祈求與酬謝粟之豐收,同時也祈求種族的繁榮與生活的安樂。農事祭的對象各地不一,北部泰雅與賽夏族農事祭的對象為祖靈;中部布農族與曹族有司理之神;南部排灣、阿美的粟祭對象則較為複雜,排灣粟祭對象為祖靈,同時也是粟神。阿美族南部以星辰為農神,北部則為穀神與祖靈並祭;卑南族以侵害作物之惡神與穀神同祭。
  農事祭儀內容很多,一般又有開墾祭、播種祭、除草祭、收穫祭、開倉嘗新祭、驅蟲祭等,其中以播種祭與收穫祭兩種為主要祭儀。播種祭以粟播種祭為主,稻、黍、薯、芋等祭儀通常包含在粟播種祭之內,但也有分別舉行的。泰雅、賽夏、卑南及阿美族的稻祭一併附屬在粟祭中,曹族的稻祭則與粟祭分開舉行。粟播種祭儀式在播種前舉行,祭期的長短各族不一,大體舉行5〜6天,祭前男子出獵,女人釀酒制糕。以阿裏山曹族為例,他們的祭儀分6天舉行,第1天捕魚,第2天選種,第3天假播種,第4天正式播種,第5天開禁休息,第6天建田舍。而阿美族的粟播種祭,分初播祭與終播祭兩段舉行,祭儀分戶舉行,初播祭由家長赴田中祭告農神與祖靈並作祈禱,終播祭為祭穀神、自然神,祈求豐年,而後舉行宴飲。
  收穫祭規模較播種祭盛大,分摘穗祭與酬謝祭兩段進行。前者是祭祀神靈,在正式收割前舉行,祈求神靈保證豐收,祭儀一般分戶舉行,各家主祭者先齋戒一日,半夜赴田間搞數穗而歸,舉行穀神祭,其後才開始收割。酬謝.祭是為了報謝神恩,往往包括許多複雜的目的,祭祀後還要宴飲娛樂一番。
  各族在播種祭與收穫祭之間也常舉行鋤草或中耕祭;在收穫季之後又有收倉祭,但儀式都很簡單。
  打獵祭
  狩獵的重要性僅次於農業生產,故狩獵祭不限於山地各族,海岸的阿美族也會舉行。狩獵祭的對象是普通的獵神或獸靈,而且以獵獸的下額骨為目標。狩獵祭的目的是祈求及酬謝狩獵時的豐收與獵人的安全。
  狩獵祭的儀式大體在收穫祭之後舉行,因為這時他們才有閒暇從事狩獵,並且常在祭儀前後進行集體狩獵或焚山狩獵。阿裏山曹族在收穫祭之後全社男子整裝入山狩獵,到達山中未行獵前,各插茅草一根,招獸靈而供以糕酒,並向山神祈求多賜獵物並保佑獵人安全。臺灣東部與北部各族都把狩獵祭與科靈祭合併舉行,沒有特為獵神舉行的祭儀。
  阜南人「狩獵祭」。阜南人為十七八歲青年成立晉級會所、去災納福的傳統祭儀,又稱「第二次入會所儀式」,旨在崇尚勇武。通常在每年的11月間「猴祭」10天後舉行,為期5天。祭司率青年蔔日進山,擇地搭建茅舍與祭臺。當夜,老人給青年換上圍腰巾,象徵成年,並就地圍獵,所獲獵物,當場宰殺祭獻神明,祈福賜以勇力與佳運。旋即青年受命單獨深入山林狩獵,凡有所獲,即送回茅舍儲藏,以此考驗並培養每個人勇於征戰、刻苦耐勞的精神。入山期間,會所青年夜間輪流圍繞老人所居茅舍奔跑呼號,同時解下腰間茅草結拋至屋頂,視為去邪消災,保護老人。5天後,獵隊返村,舉村男女盛會,歌舞宴飲,通宵不歇。青年即入青年會所正式受訓,承擔部落義務。
  泰雅人「獵頭祭」。是泰雅人的原始祭儀。獵頭祭旨在祭祖祀神、祈求豐收、贏得愛情或決斷訴訟等。部落出獵,獲取人頭後,割下一縉頭髮,人頭裝入獵頭袋裏。臨村鳴槍報捷,村民盛裝出迎,獵首者家屬備酒祭祀,輪番往人頭口裏饋贈美食及粟酒。祭畢,人頭放在木白上,大家挽手成圈,環繞人頭歌舞。翌日,人頭移至部落「達達格」人頭架上,頭目率先禱告:「召喚你的父母兄弟和親友來吧!」然後,往人頭餵食灌酒,母親帶著男孩子接取溢流出來的「血酒」歡飲,認為可以汲取死者勇氣膽力,長大成為無敵勇士。
  河川祭
  河川祭祀與捕魚有關,目的也是祈求漁獲物豐收和漁人安全。臺灣原住民大體皆知捕魚,但對河伯的祭儀則不大普遍。曹族在狩獵祭後數日,各氏族的男子都在河邊祭祀河伯,稱為「密敖斯古」。阿美族在收穫祭之後也有集體捕魚,帶有河川祭的意思。住在蘭嶼的雅美人,因捕魚在經濟生活中佔有重要地位,有關捕魚的祭儀不少,有小船初漁祭、個人漁中止祭、食飛魚祭、飛魚終食祭等。
  魚祭。是原住民花蓮大港口阿美人祈神豐漁的祭儀。通常在農曆五月間一月夜舉行,由年青人攜獸肉、糯糕、酒等到秀姑巒溪口祀奉魚神,祭司祈禱豐漁。祭畢,大家下海網撈或垂釣,各逞其技,翌日中午回村前,將所捕魚蝦當場烹煮,並全部吃盡,禁忌剩餘。爾後,青年級首領令參加者奔跑汲泉水飲用。魚祭當天禁忌上山農作,否則祭祀失靈,一年捕魚無獲。
  船祭。是原住民阿美人紀念祖先開基、祈神賜福的傳統祭祀,又稱「海祭」。祭前,在當年裏漏始祖登陸的海灘搭建一大茅草棚、船屋及祭壇。行祭時按長序級別入棚落座,由長老主祭,面對大海祭拜船屋裏的古船,祈海神和祖靈保佑人壽年豐。此時,禁忌女性入內。祭畢,男女青年席地宴饗,向長老敬樽致謝。宴饗之後,舉行隆重的「試船祭」,即按六至八人編組,分批乘古船劃漿出海,約百米之遙折回,如此往復。青年模擬當年祖先登陸情景,操漿擊水,齊唱古戰歌;岸上觀眾群情激昂,歌舞助興,直至試船完畢,將古船放回原處供奉。宴饗歌舞,連日不歇。
  飛魚祭。是原住民雅美人酬謝飛魚王,祈神豐漁的傳統祭儀。儀式繁複,禁忌頗多。按照獵魚程式,以部落為單位組織船隊夜間出海,先後舉行招魚、豐漁、初夜、嘗新、解散等儀式。船員戴銀盔、坎肩,給新船、漁具、火把、竹筒等許血禳祓,唱招魚歌,祈神豐漁,並繞船狂跳吶喊作驅鬼狀。船員集體食宿,住處圍以籬笆,防範惡靈侵擾,禁止接觸異性。初嘗新魚須祭奠魚靈,酬神謝祖。四月船隊解散開禁,撤去宿地籬笆,船員回家食宿,以家庭為單位駕舟白天捕撈,直至六月,其間舉行晝漁、晝食、貯藏等儀式,除照例為小舟、漁具等禳祓之外,取淡水烹煮飛魚三條,闔家默禱聚餐,並將曬乾之魚貯甕備食。7月1日終止捕魚,家家戶戶打掃庭院,宰一山羊,舉行終食祭。10月禁止食魚,家藏魚幹,最後一頓食後,剩餘部分拋至野外,以示「終食」。祭祀與捕魚期間,格守不越界捕魚,煮魚與吃魚時不開膛破肚,不投石於海,不喧嘩嘻鬧,不吃掉地之魚及豆、薑、柑等諸多禁忌。
  祖靈祭
  祖靈祭在原住民各地區都有,原住民對祖靈的信仰,只是泛靈崇拜的一種表現,而未達到人格化的個別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象,有時甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內。中部的阿裏山曹族則幾乎沒有祖靈觀念,僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農、阿美諸族的農神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確,有祖先之靈屋為祭所。祭祀時有招魂、送靈等儀式。
  祖靈祭常在收穫祭後舉行,或與收穫祭合併舉行,目的在祈求豐收、子孫繁盛與健康平安,也帶有報謝及以新穀供獻祖先之意。祭儀各地略有不同。祖靈祭的執行團體有三種:第一種是純親族團體的氏族,如阿美族的「拉魯馬安」;第二種是親族團體兼地域團體的祭團,如賽夏族的「加西雅朗」;第三種是親族,如泰雅族以「格格」為祖靈祭之單位。
  各社祖靈祭的祭儀常稍有出入,例如大科嵌族群各家於祭日的清晨搗粟捏成飯團,各家長持飯團到司祭家,用一種松葉和麻絲包紮,司祭家預先備有樹架或新竹,以飯團縛於其上;接著由主祭領先,各家長持飯團隨之,走到山中大樹下,大家再把飯團綁在大樹枝上,由司祭高呼諸族名字,唱祝詞;祭畢一起歸社,開始宴歡。賽夏族的祖靈祭則以地區祭團為單位,族人各家長集合在司祭家中,司祭家梁上懸有一個「神物袋」為祖靈的神位。祭日當天大家各持一把糯粟到司祭家合搗成糕,主祭則蒸米為飯以祭祖靈,唱祝詞祈求佑護,祭畢,各家分糕共用,是日各家開始宴飲。
  (劉文凱 馬驍/文)