作為中國重要的民俗節慶之一，2024年12月4日，聯合國教科文組織（UNESCO）宣佈將「春節（ Spring festival）－中國人慶祝傳統新年的社會實踐」，正式列入人類非物質文化遺產代表作名錄。農曆春節申遺成功，不僅對於兩岸民眾提升民族自豪感和文化認同感具有積極意義，也使「人與人和睦相處」價值理念的春節文化更好地走向世界。不過，儘管兩岸中國人的農曆春節都有「年獸」故事，但新年起源在臺灣地區卻有著不一樣的版本——燈猴傳說。
  從燈鉤到燈猴 臺灣先民的器物崇拜
  「燈猴」是什麼呢？其實這與人類最原始的「泛靈信仰」有關。例如對風雨雷電等劇烈天氣現象的敬畏，或對長久存在的江河湖海、山嶺嶽丘，乃至於家門村口歷經風吹日曬雨淋依舊崴然不動的大樹、石頭，閩臺地區先民認為其具備所謂的「靈性」，因此出現了對「樹榕公」（老榕樹）「石頭公」的信仰或祭祀。除了對自然物的崇拜，古人取自天地間的原始材料製作成生活器物與工藝品，當時的人們認為這是人類智慧的結晶，帶給人們方便和福祉，也具有一定的「靈性」，甚至將其人格化、神格化，像是灶台衍生出的灶神、門板的門神、水井的井神、廁所有廁神，甚至鍋碗瓢盆、掃帚鋤頭都成為祭祀對象，在發明電燈之前放置油燈的燈架子——燈鉤，被訛傳為「燈猴」之後民間也開始附會出了屬於它的傳說故事，並且還與過年相關。
  古人就地取材使用竹制燈架，在以植物油或番火油點火後，用有一彎鉤或鑽一孔的燈鉤掛在壁間來放置油盞，不僅因「鉤」「猴」讀音相似、把燈鉤誤作「燈猴」，民間還繪聲繪影地稱燈鉤形似一只蹲著的猴子，於是就出現了「燈猴」。不過竹製品畢竟不夠耐用、又加上靠近火源必須每年換新。據清道光年間成書的《彰化縣誌》記載：「至（除夕）夜，燒舊燈鉤，乘其未燼，將灰分十二堆，以象十二月，關係信堆明暗，以蔔來歲十二月，陰晴水旱。」說明清代臺灣中部已流傳每年更換舊燈鉤，並聲稱能以焚燒的灰燼來占卜預測來年晴雨旱澇的習俗。
  冬至時節，舊時臺灣有項民俗稱作「餉耗」，即家家戶戶都準備湯圓來祭祀神明與祖先，並將湯圓黏在灶台、大門、水井、廚櫃、米缸、水缸等生活中重要的器具上，擬人化地「慰勞」它們一年的「辛勞」。但因為燈鉤經年使用沾滿油污、又醜又髒，黏不上湯圓，也就在「餉耗」的習俗中獨獨被遺忘。
  得罪燈猴 臺灣島沉沒？！
  臺灣民間傳說，使用超過3年又沒有更新的燈鉤將會「成精」，也就是「燈猴精」。它憤恨地認為，自己為人們帶來光明，但人類卻「忘恩負義」、不供奉自己湯圓，便至玉皇大帝跟前告了人類一狀。玉帝聽信燈猴精的讒言後，也覺得人類暴殄天物、作惡多端，遇有大難便燒殺搶掠，乾脆「在除夕夜讓臺灣島沉沒海底」，來年再造一個新世界。
  「臺灣島即將陸沉」的消息一出，各路神明奔相走告，有的站出來為人類說話，稱儘管少數人類有著種種惡習，但多數仍具備善良樸實、飲水思源等可取之處，不應趕盡殺絕，於是紛紛「托夢」告訴人們大難將至，應找地方避難。然而臺灣是個島，即使躲到高山上仍不能倖免於難，於是人們抱著必死之心，在除夕夜全家團聚吃最後的晚餐（年夜飯），並徹夜不眠、靜待世界毀滅的時刻到來（守歲）。在大年初一的子時到來後，人們發現預計中的「臺灣島沉沒」並未發生，原來是觀世音菩薩、灶神、土地公憐憫人類還是存在善根佛性，及時向玉帝勸阻後才得以收回成命。眼見東方泛起了魚肚白，大家感悟在新年「劫後餘生」之際，出門見到彼此還互道「恭喜」。據說這就是臺灣版的「過年源起」，與中國大陸流傳的「年獸傳說」大不相同。
  民俗的揉雜與創造
  臺灣獨特的「燈猴傳說」看似迷信，詳究本質可分析出以下幾點：泛靈信仰、新年習俗，以及臺灣特有的自然條件。先民在科學不昌明的時代相信「萬物皆有靈」，對萬事萬物存在敬畏之心，注重自然規律，與當代「人與自然和諧相處」的「天人合一」頗有相近之處。臺灣位處地震帶、是座多地震的島嶼，先民將這個自然現象與「島嶼沉沒」聯想到了一起，加上臺灣島盛產獼猴，並將猴子與燈鉤的外觀相附會，才產生了「燈猴作祟」的故事，反映出了臺灣特色。臺灣漢人來自大陸，自然也帶來了大陸故鄉的過年習俗，例如除舊佈新、冬至歲末祭祀、吃湯圓，除夕夜吃年夜飯、守歲，以及新年賀年，臺灣農曆春節的習俗不僅與大陸原鄉大同小異，期盼來年風調雨順、親友平安健康等良好祝願，更是兩岸中國人共同擁有的精神內核。下次在野外或動物園看到活潑的猴子，您會不會也想起臺灣過年特有的燈猴傳說呢？
  （許陳品／文）