豐年祭：迎靈、宴靈、送靈
　　祭典已經是我們生活的一部分。在傳統的阿美族部落，一年到頭，都有著相應的祭典。例如播種祭、豐年祭、狩獵祭、捕魚祭、巫師祭、祈雨祭、驅蟲祭等等。雖然不少祭典現在已經看不到了，但一些重要的大型祭典，還是很好地被保留下來。在這之中，豐年祭可說是最大也最重要的祭典。
　　阿美族一年一度的豐年祭在每年7月中旬至9月初舉辦，一般由台東開始，到花蓮結束。豐年祭是阿美族一年中最重要的祭典，原則上所有的阿美族人都要參加。像我是台東縣阿美族都蘭部落的人，因此每年的七月份，不管再忙，都必須回去參加豐年祭，不能落下。
　　豐年祭是阿美族人為了歡慶小米豐收、祭祀神靈祖先所舉行的祭典，舉辦豐年祭對於我們來說，就像是過年，場面十分盛大且熱鬧。當然，傳統的阿美族豐年祭還賦有教育男子成年、承傳薪火的慎重意義，一些部落也會借著在祭典上遞送檳榔、舉辦「牽手禮」等活動，撮合適婚男女。
　　在豐年祭臨近舉辦時，家家戶戶都要準備釀制小米酒、糯米酒用來款待賓客，我們還要在空曠的場地內架起守望台，以待祭典時使用。阿美族人對豐年祭非常重視，一些準備工作甚至在祭典開始幾個月前就著手了。記得小時候，每到豐年祭臨近時，我們全家都忙了起來，就連像我這樣年紀比較小的孩子，平日讀書回來，也必須跟在父母身邊幫忙，還要抽空和部落裡的其他男孩子一起練習歌謠、舞蹈。
　　照傳統習俗，一個完整的豐年祭包含了「迎靈」、「宴靈」、「送靈」三個階段，而在「迎靈」之前的兩天，算是準備期。第一天，族人要向外「報資訊」，宣告豐年祭活動開始；第二天，我和部落裡其他青壯年男子就會上山采野菜，做成豐盛的午餐，邀全村的男性一起享用。聽老人說，這樣的活動旨在教育我們團結合作的重要性。
　　正式進入豐年祭，是在第三天的夜晚。這一夜為「迎靈」之夜，之後的數日是「宴靈」和「送靈」。在「迎靈」時，首先由部落裡的頭目和長老吟唱「迎靈」祭歌，再由全部落男子共舞迎靈，揭示著祭典正式開幕。祭典中，我們要手牽手圍成一個圓圈，不同的年齡階段穿著不同的服飾，依照年齡大小次序排列。圓圈中央是象徵與部落祖靈最接近的神聖地帶，部落的老人們就圍坐在這裡，這個次序是絕對不能亂的。一般說來，「迎靈」活動比較嚴肅，部落內的女子和外人都不能參與。「迎靈」結束後，將繼續舉行「宴靈」、「送靈」的歌舞宴會，這時就都放開了，有了女性和外來遊客的加入，氣氛也開始歡樂起來。到了豐年祭的最後一天，也是其高潮所在，傍晚部落裡會舉行盛大的「辦桌「活動，大家用檳榔葉盛滿豐富菜色，邀請所有來訪遊客共用美酒佳餚，加入圓圈共同起舞，這一天是「送靈」之夜，與「迎靈」不同的是，部落內的所有女性都必須參加。
　　在豐年祭之前，阿美族人還會舉辦另一個重要的祭典活動——捕魚祭。
　　捕魚祭又稱海祭，是阿美族僅次於豐年祭的年度盛典，一般在每年6月份舉行。祭典期間，青年們在海邊搭起帳篷，撿拾附近大石塊製作祭台，部落祭司將各式祭品及漁網擺放在祭臺上，口中念著祝禱之詞，向海神祭拜，祈求祖先庇佑捕魚活動進行順利，以及來年部落作物豐收。捕魚祭也是僅限男性參與的祭典，在祭神完畢後，成年男子就要下海捕魚，在岸邊就地烹煮，並與其他人一起分享。特別是，在「捕魚祭」期間，參與的人是不能吃「外食」的，大家只能吃打撈上來的魚類，有點現撈現吃的感覺。

戰祭：用豬血塗抹神樹迎接神靈
　　從小學開始，我便離開部落到外面學習，很少有機會回來，直到我長大一些回到部落，才發現我們的傳統祭典已經萎縮不少。但即便如此，鄒族還有個重要的祭典一直被保留了下一戰祭。
　　數百年前，鄒族領地內常有戰爭，鄒族的勇士必須經常進行戰鬥。因此當他們勝利歸來或有什麽重大成就時，族內就會舉行祭典，那就是戰祭的前身。如今的鄒族，一般在每年2月份舉辦戰祭o
　　戰祭開始時，我們穿傳統的服飾，將神花和聖火迎至祭典的廣場，開始迎神祭。祭典時，先是由族內勇士在廣場「聖樹」之前宰殺一頭山豬，再用豬血塗抹在神樹上，爬上神樹砍除樹枝，以迎接神靈從天上降臨。在這期間，我們還將配合沉斂整齊的舞步共唱迎神曲，整個場面是極為莊嚴肅穆的。
　　迎神祭之後，就是團結祭，這時族內各個家庭都將奉上豬肉、米糕和米酒，象徵著部落的統一。這個奉上，並不是簡單從家裡拿出來就行的，我們在從廣場奔回家拿取食物的過程中，要不斷大聲呼嘯告知天神，以示虔誠。團結祭開始後，由頭目或族內長老先對戰神祭酒，再將酒混合給族內勇士們共飲，這是象徵團結、統一之意。
　　戰祭正典結束後，就進入聯歡舞會階段。但這個舞會不是在夜晚舉行，而是從下午三點左右就正式開始了，並要一連舉辦兩至三天的時間。在戰祭正典的時候，參加的人只能是族內的男子，女子和遊客是不允許進入祭典廣場的，但在聯歡舞會期間，就沒有性別、種族之分，只要有興趣，都可以參與進來。
　　在戰祭全部活動都結束的當天夜晚，我們這些參與祭典的男子，都要在頭目和族內長老帶領之下唱誦四首祭歌，而後將祭典廣場上的火堆熄滅。這就是結束祭。結束祭完成後，這一年的戰祭才算正式結束。

射耳祭：7歲以下男孩以動物耳朵為靶
　　我們傳統的布農族人長期以來居住在山上，靠山吃山，對大自然懷有敬畏之情，因此在日常的播種、收成、除草、打獵中，我們都有固定的祭祀儀式。其中最重要的一個祭典，叫做射耳祭。
　　射耳祭也稱打耳祭，一般在每年的4月到5月間舉辦，因為這段時間，正好是部落裡小米結穗、豐收前的日子。打耳祭沒有固定的舉行時間，一般都是由部落裡的巫師先行占卜，選擇「上蒼」准許舉行祭典的時間。
　　在祭典開始之前，布農族部落裡的成年男子都會拿好獵槍、弓箭，組成一支支10多人的小隊伍，準備上山狩獵。上山那天的凌晨，我們會帶上自己的槍，來到部落裡的祭場，祭場內的大樹上已經掛上了之前祭典用的獸骨。到了規定的時間，部落巫師首先祭獸骨，以表達對獵物的敬意，祈求來年依舊豐收，再掛上新獵物的獸骨，隨後進入點火祭。在布農族，部落巫師常常藉由點火祭中升火過程的順利與否，預測氏族今年的運勢，因此他們在點火時都會相當小心，通常都要做到一點即燃。當柴堆的火勢旺盛地燃燒起來時，我們也趁此趕緊拿出自己的獵槍，在火堆上揮舞著，希望借此能招來好運，這便是打耳祭之前的準備活動——槍祭。舉行「槍祭」儀式，主要也是祈禱部落勇士上山打獵能夠順順利利，平安歸來。
　　當男子全部上山后，部落裡的女子也要在家釀酒，準備祭儀相關事項。打耳祭中的上山狩獵，在我們看來，其實是男人展現勇氣和技藝的時候，每個上山的男子都會帶回獵物，如果有誰能獵到山豬、鹿等大型動物，還將被我們視為英雄。傍晚，上山的男子陸續下山，部落裡的女子就帶著剛做好的佳餚和小米酒到村口迎接。到了晚上，男子們會將自己的獵物拿出來，整個部落的人都會聚集在一起分享這一天的豐碩戰果。
　　第二天，同樣是凌晨時間，布農族人召集族裡7歲以下的男孩，由族長老親自指導「射耳」，就是以動物的耳朵為靶，教導他們射箭。這個活動同樣是打耳祭中重要的環節，也相當於族裡的成人禮。過了這一天，族裡的小勇士就要學會如何使用獵槍，如何狩獵，待到一定的年齡，就要跟長輩一起上山，扛起家裡的生計。
　　待天空大亮時，祭儀的核心——射耳祭便正式登場，所有男性集合在廣場上，從年齡最小的開始，以弓箭或獵槍，依續向場中央豎起的獸耳射擊。在布農族，射耳是為了培養族人精湛的狩獵技術，使之成為英勇高明的獵人；為了榮耀，也為了期待射中後能為族人帶來好運，大家都聚精會神，全力以赴。待一圈輪完，主祭的巫師便射出最後一箭，並吟頌祈求豐收的禱文，寓意著正式祭典在此告一段落。
　　這之前進行的所有儀式，都只有族裡的男子能夠參與，但在巫師吟完禱文後，禁忌解除，族裡的女子參與進來，氣氛也由嚴肅轉為輕鬆。到了晚上，又是一個重頭戲，即射耳祭中的「誇功宴」，一場由布農勇士向女士誇耀他們的狩獵成果的盛宴。宴會開始，族裡男子圍坐在廣場的空地上，女子則圍在週邊，大家輪流傳吃獸肉、喝小米酒。其間，族裡的勇士會鼓足中氣輪流唱喝，輪到自己時，便大聲報出家庭姓氏，並誇耀祖先的榮顯以及個人英勇事蹟，其他聽的人也會齊聲附和，炒熱氣氛。在宴會達到最高潮時，全部人一起高唱「祈禱小米豐收歌」。在布農族，我們擁有最自豪的「八部合音」，當全族人一起高聲合唱的時候，我可以自信地說，那歌聲仿佛天籟。待歌聲結束，宴會也結束，在回家路上，我們還會在心中期許著，今年必定又是豐收的一年。
　　如今，各地布農族的射耳祭，已多改由部落甚至全鄉聯合舉辦，在祭典之外，往往還增加了不少熱鬧的活動，例如負重、搗米、鋸木、抓豬、袋鼠跳等等，—方面是為了凝聚族人的認同，一方面也向前來參觀的遊客展示布農族獵人精神中尚武堅毅的一面。

族靈祈告：拿出家裡的祖靈籃一起祭拜
　　我們邵族是全臺灣人口最少的原住民，因為人口少，邵族的祭典也相對簡單，總的說來，邵族一年之中重要的祭典有三個：3月的瀛中祭，祈求五穀豐登；7月的狩獵祭，祈求漁獵興旺與8月的豐年祭，歡慶農業豐收。
　　由於我們相信祖靈能庇佑並且賜福給族人，所以邵族的信仰核心就是「祖靈信仰」。當族眾從事農作時，祖靈能使農作豐收，當族人從事狩獵或漁撈時，祖靈能夠讓族人得以豐獵，所以在祭典時，邵族人也會恭請祖靈駕臨祭場，接受族眾的奉獻與祈福。
　　在我們每個人的家裡，都有一隻祖靈籃，也稱為公媽籃，裡面盛有祖先遺留下來的衣飾，以此代表自己家庭存在的祖靈。在族中有重要祭典的時候，都以公媽籃為供奉的物件。祭祀時，大家把公媽籃拿出來放在一起，由族內女祭司「先生媽」帶領我們共同祈告族靈。在我邵族其實是一個受到漢化影響比較重的民族，因此我們的祭典也有點類似漢族人祭拜祖先的行為。
　　另外，邵族在祭典時還有一個與其他原住民不同的活動，那就是先以杵擊打石鼓，發出聲音通知全族。之後族內年輕女子就穿上黃色的長裙、紮上綠色的頭飾，扛著專為奏樂製作的兩米多長的木杵來到街頭，站成一圈，用木杵敲擊地面上的石板，我和其他的族人則蹲在地上，用竹筒擊地應和。這也是邵族文化的典型代表：杵舞和杵樂。
　　事實上，早期邵族婦女習慣用很長的木杵在石臼中舂米，久而久之，模仿舂米的動作變成舞蹈，是為杵舞；用木杵搗擊石臼的聲音鏗鏘有力，叫做杵樂。流傳至今，舂米沒有了，但杵舞和杵樂仍保留了下來。放在祭典中，它們成為邵族人表達對萬能神靈的敬畏、對幸福生活的嚮往和對美好愛情的追求的方式。

（司雯／文）